Vorwort
Die Erweiterung und Erforschung des Bewusstseins ist seit meiner Initiation in diesen Weg als Student beim Psilocybin-Projekt in Harvard durch den charismatischen Timothy Leary in den frühen 60er Jahren des 20. Jahrhunderts die Hauptbeschäftigung meines Lebens gewesen. Ungefähr zehn Jahre lang arbeitete ich zusammen mit einer Gruppe von Kollegen, die zu engen Freunden wurden, an verschiedenen Forschungsprojekten mit bewusstseinserweiternden Substanzen. Die zentrale Einsicht, die ich aus diesen Studien gewonnen habe, war wohl die, der zentralen Rolle des Geisteszustandes oder der Intention beim Verstehen von Bewusstseinszuständen eine markante Bedeutung beizumessen. Nachdem unsere Gruppe Harvard in einer Rauchwolke von aufsehenerregenden Kontroversen verlassen hatte, lebten und arbeiteten einige von uns bewusst als Gemeinschaft von Suchenden und Künstlern auf einem großen Anwesen in Millbrook, New York, zusammen. Mein lebenslanger Freund Ram Dass und ich haben kürzlich die im Gesprächsstil verfassten Memoiren dieser Jahre, die auch Kommentare von einem Dutzend anderer enthalten, unter dem Titel: „Birth of a Psychedelic Culture“ (Synergetic Press, 2010) fertiggestellt.
In den späten 60ern suchte ich innerhalb der östlichen Philosophien nach einem tieferen Verständnis der Natur des Bewusstseins, vor allem im Tantra Yoga, dem Buddhismus und dem Taoismus, sowie bei unkonventionellen westlichen Lehren, besonders denen von Wilhelm Reich, C.G. Jung und G.I. Gurdjieff. In meinem Buch „Maps of Consciousness“ (1971) schrieb ich über verschiedene Divinationssysteme – I Ging, Tarot und Astrologie, wie auch Alchemie und Tantra-, als „Landkarten“ von Bewusstseinsgebieten, mit denen sich die westliche Psychologie im Allgemeinen nicht beschäftigte. Außerdem war mir auch klar geworden, dass Psychedelika per se nur zu einer zeitweilig erhöhten Wahrnehmung beitrugen, innerlich und äußerlich; und dass etwas anderes vonnöten war, um die konditionierten Blockaden zu höherem Bewusstsein aufzulösen. Die Dekade der 70er Jahre verbrachte ich mit dem intensiven Studium und der Praxis der Licht-Feuer-Yoga-Methoden, die Russell Schofield in der School of Actualism lehrte. Ich begriff diese als Methoden, die Kanäle der Wahrnehmung und das Energiefeld zu reinigen, ähnlich wie im indischen Agni Yoga, im tibetanischen Buddhismus und im chinesischen Taoismus. Seither habe ich diese Meditationen zu einem Teil meiner täglichen Übungen werden lassen und sie sind auch in die Divinationen mit eingegliedert.
Durch meine enge Freundschaft mit der baskischen Anthropologin Angeles Arrien, einer Eingeweihten in die mystischen Praktiken ihres Volkes, lernte ich, der Universalität schamanischer Sichtweisen sowie der reichhaltigen Vielfältigkeit spiritueller Mythologien eine viel größere Bedeutung beizumessen. Meine Beziehung zu ihr war von unschätzbarem Wert und half mir, im Umgang mit gewissen paranoiden kultischen Tendenzen unter den Leitern der School of Actualism den Verstand zu bewahren. Ich bin ihr auch ewig dankbar für ihre mitfühlende Unterstützung während der größten Tragödie meines Lebens, dem Tod meines Sohnes Ari im Alter von acht Jahren bei einem Fahrradunfall.
Mitte der 70er begann ich am California Institute of Asian Studies zu unterrichten, einer innovativen Hochschule in San Francisco, die sich der Integration asiatischer Weisheitstraditionen in das westliche Denken, vor allem der Psychologie, widmete. Drei Jahrzehnte lang habe ich an dieser Schule, die sich später California Institute of Integral Studies nannte, unterrichtet und war dort in den 80ern ungefähr zehn Jahre lang Dekan. Dadurch kam ich mit einer großen Anzahl von Lehrern aus dem Bereich der Bewusstseinstransformation in Kontakt, sowohl asiatischen als auch westlichen, wie auch mit vielen brillanten und engagierten Studenten aus aller Welt. Die neuen Zugänge zur Entwicklung des menschlichen Potenzials, sowohl in zwischenmenschlichen Beziehungsals auch in Gruppendynamiken wie der Open-Encounter-Gruppe, die damals durch Will Schutz und andere vom Esalen Institute ins Leben gerufen wurden, waren von großem Einfluss. Mein Buch über die psychologische Dynamik, die der psychospirituellen Transformation zugrundeliegt, wurde zuerst 1986 veröffentlicht und später als „The Unfolding Self“ 1998) neu aufgelegt.
Anhand der Arbeit des Anthropologen Michael Harner, der dazu beitrug, dass diese grundlegende schamanische Praktik in der westlichen Kultur wieder Einzug hielt, studierte ich während der 80er Jahre die Methode der schamanischen Trommelreise zur Erforschung des Bewusstseins und der Divination. Ich lernte die Anwendung der Vision Quest, der Visionssuche, bei der man auch fastet, durch Steven Foster und Meredith Little von der School of Lost Borders kennen und nahm an Schwitzhütten-Reinigungszeremonien der amerikanischen Indianer mit Richard Deertrack aus dem Taos-Pueblo und anderen teil. Mein Verständnis der Rolle von bewusstseinserweiternden Pflanzen und Pilzen bei indigenen Heilungs- und Divinationszeremonien, vor allem in Mittel- und Südamerika, wurde weitreichend vertieft durch meine Kontakte mit dem pionierhaften Psychiater Claudio Naranjo, den unerschrockenen Forscherbrüdern Terence und Dennis McKenna, der Botanikkünstlerin Kathleen Harrison, dem Mykologen Paul Stamets, dem Chemiker und Pharmakologen Jonathan Ott, dem Ethnobotaniker psychoaktiver Substanzen und Mayaspezialisten Christian Rätsch, der Kunsthistorikerin Claudia Müller-Ebeling und dem kolumbianischen Anthropologen Luis Eduardo Luna, der seine Doktorarbeit über den „Vegetalismo“ im Amazonas schrieb. Ich bin diesen Kollegen in der Bewusstseinsforschung zutiefst dankbar für ihre Entdeckungen und Einsichten, ihre Visionen, ihren Humor und ihre Freundschaft.
Während dieser Zeit experimentierte ich in meiner Praxis der individuellen Psychotherapie mit verschiedenen Wegen, yogische und schamanische Sichtweisen mit psychologischen zu kombinieren. Durch den weisen und großzügigen Therapeuten Leo Zeff wurde ich in den therapeutischen Gebrauch der empathogenen Substanz MDMA eingeführt, die der geniale Chemiker Alexander Shulgin erfunden hatte. Ich lernte dies als eines der besten Mittel kennen, tiefe heilsame Zustände von empathischer und spiritueller Vereinigung zu ermöglichen. Ein weiterer wertvoller Lehrer und Freund aus dieser Zeit, mit dem mich seitdem eine kontinuierliche Freundschaft verbindet, war der Psychiater Stanislav Grof, ein Pionier der psycholytischen Methode mit Anwendung von LSD und später des Holotropen Atmens, der die mysteriös-intimen Verbindungen zwischen Geburtserfahrungen und den transpersonalen archetypischen Reichen des Bewusstseins erforschte und aufklärte.
Ich begann Gruppen zu leiten, in denen die yogischen spirituellen Übungen, die ich gelernt hatte, zusammen mit den neueren psychologischen Ansätzen sowie schamanischen Divinationszeremonien und Kreisritualen einbezogen wurden. In einigen der Gruppen, die ich leitete, in Europa wie auch in den USA, machten wir damals, soweit dies möglich und nicht illegal war, Gebrauch von bewusstseinserweiternden Pflanzen und Substanzen, traditionellen wie neuen. Von Hunderten von Individuen sammelte ich die Berichte unterschiedlicher Erfahrungen aus solchen Gruppen. Diese Arbeit mit Gruppen und Individuen, die sich über 20 Jahre erstreckte, hat den empirischen Boden für die alchemistischen, yogischen und schamanischen Divinationspraktiken bereitet, die ich jetzt lehre und bei denen es um die konzentrierte Meditation ohne Substanzen zur Steigerung der Aufnahmefähigkeit geht.
Eine Reihe von Träumen und visionären Begegnungen trieb mich dazu an, die schamanistische, animistische Mythologie meiner vorchristlich-germanischen Vorfahren zu erforschen. Dies erforderte in meinem eigenen Verständnis die Klärung von den rassistischen Verdunkelungen, mit denen die Nazi-Ideolo gen diese Mythologie während des Zweiten Weltkriegs verschleiert hatten. Bei meiner Suche nach den historischen und prähistorischen Zusammenhängen dieser Mythologie wurde ich durch die bahnbrechende Arbeit der Archäologin Marija Gimbutas inspiriert. Sie wurde zu meiner geschätzten Mentorin und Freundin und schrieb auch ein Vorwort zu meinem Buch über die nordische Mythologie, „The Well of Remembrance“ (1994), (deutsch: „Der Brunnen der Erinnerung“, 1994). Während ich diese erstaunlichen mythischen Geschichten und Gedichte studierte und darüber schrieb, wurde mir unerwarteterweise klar, dass sie codierte Hinweise auf Divinationspraktiken enthielten (wie beispielsweise „aus Mimirs Brunnen trinken“), die man in unserer Zeit immer noch in einem spirituellen Sinn anwenden konnte.
Während der späten 80er und 90er Jahre verknüpfte sich mein Interesse am divinatorischen Schamanismus als bewusstseinserweiternde Praxis mit meiner wachsenden Wertschätzung der animistischen spirituellen Kosmologie, die unter den indigenen Völkern weltweit verbreitet ist. Am CIIS lehrte und revidierte ich kontinuierlich meine beiden Kurse: den einen über veränderte Bewusstseinszustände, sowohl die natürlich vorkommenden als auch die herbeigeführten; und den anderen über die Entwicklung eines ökologischen Bewusstseins. Meine Gedanken zur letzteren Thematik wurden stark beeinflusst durch die überzeugenden Schriften des Kulturhistorikers Theodore Roszak, der eine intellektuelle...
