Zu Beginn

Luigi Zoja

Zu Beginn möchte ich gern in Erinnerung rufen, wie wir uns kennengelernt haben. Es war im Jahr 2010. Ich war gerade nach Rio de Janeiro gekommen, um einen Studientag zur Psychoanalyse von C.G. Jung zu eröffnen. Als ich mir das Programm des vorherigen Tages ansah, sah ich, dass ein gewisser „L. Boff“ mit seiner Rede die gesamte Veranstaltung eingeleitet hatte. Ich fragte, ob das eine zufällige Namensgleichheit sei, aber man bestätigte mir, dass es sich tatsächlich um den Theologen Leonardo Boff, einen der Gründungsväter der Theologie der Befreiung, handle.

Ich musste dann an meine eigene Vergangenheit denken, als wir vor dreißig Jahren als Jugendliche den Namen Leonardo Boff ständig im Mund führten. Meine brasilianischen Kollegen klärten mich darüber auf, dass Boff zwar aufgrund der vatikanischen Zensur in Italien in der öffentlichen Debatte an den Rand gedrängt wurde, dass er aber in Brasilien weiterhin einer der einflussreichsten Denker sei. Und das Feld seiner Interessensgebiete habe sich ebenso erweitert wie sein Aktionsradius. Während der Siebziger- und Achtzigerjahre haben sich die progressiven Kräfte in Lateinamerika im Wesentlichen auf soziale Fragen konzentriert. In sozialer Hinsicht war Südamerika, und insbesondere Brasilien, ein Negativbeispiel. Die Unterschiede zwischen Reich und Arm waren extrem groß und völlig inakzeptabel. Heute ist Brasilien eines der wenigen Länder, in denen sich die Einkommensunterschiede verringert haben, während man weltweit eine drastische Zunahme der sozialen Ungleichheit beobachten kann. Das habe ich in meinem Buch Utopie minimaliste aus psychologischer Perspektive zu analysieren versucht.

Ich komme auf den erwähnten Kongress über C.G. Jung in Rio de Janeiro zurück: Meine brasilianischen Kollegen erläuterten mir, dass Boff sich über das soziale Thema hinaus, das im Zentrum der Theologie der Befreiung steht, immer stärker mit Umweltfragen beschäftigt habe. Das ist für die politisch progressiven Kräfte entscheidend, vor allem in einem Land wie Brasilien, wo die zerstörerischsten und zugleich profitabelsten Geschäfte nicht im Bereich der Industrieproduktion, sondern mit der „Inwertsetzung“ der Wälder gemacht werden. Und schließlich stellen diese Wälder die größte Fläche unversehrter Natur auf dem ganzen Planeten dar.

Boff hat zur Thematik der wirtschaftlichen Ungerechtigkeit nicht nur die Ökologie hinzugenommen, sondern auch sein Engagement auf dem Gebiet der Anthropologie fortgesetzt. Die eingeborenen Völker Südamerikas, die Indigenas im Landesinneren, sind die am meisten Verzweifelten von allen. Sie sind Opfer im wahrsten Sinne des Wortes. Sie sind einer radikalen wirtschaftlichen Ausbeutung und einer physischen Vernichtung ausgeliefert, die einem allmählichen Genozid gleichkommt. Im Unterschied zu den Arbeitern, die zwar am Rand der Gesellschaft angesiedelt sind, aber immerhin noch in gewissem Maß in die Gesellschaft integriert sind, verlieren die Indigenas auch ihre Kultur und ihre Bräuche und versinken in Verzweiflung und Alkohol. Boff hat sich zu einem hervorragenden Kenner ihrer Mythen und Religionen entwickelt. Für das Verständnis dieses Gebietes ist der Begriff des „kollektiven Unbewussten“, den uns C.G. Jung überliefert hat, entscheidend. Boff selbst ist zu einem Experten dieses Gründervaters der Psychoanalyse geworden. Als die portugiesische Gesamtausgabe C.G. Jungs vorbereitet wurde, hat man ihn deshalb um seine Mitarbeit und die Durchsicht auf sachliche Richtigkeit gebeten. Als ich auf dem brasilianischen Kongress von all dem erfuhr, habe ich zusammen mit einigen brasilianischen Kollegen vorgeschlagen, dass man Boff zum Ehrenmitglied der Internationalen Gesellschaft für Analytische Psychologie (IAAP) mache. Diese Initiative hatte schließlich im August 2013 auf dem internationalen Kongress in Kopenhagen Erfolg. In eben diesem Monat fand auch das Gespräch statt, aus dem dieses Buch hervorging. In Kopenhagen empfingen die dort versammelten Psychoanalytiker Boff äußerst herzlich. Boff kommt das Verdienst zu, dass er in seiner originellen Rezeption der Psychoanalyse den Jung’schen Begriff des Archetyps mit der indigenen Auffassung von der Pacha Mama, der Muttergottheit oder der Mutter Erde, in Verbindung brachte, die einen Bestandteil der Vorstellungswelt vieler südamerikanischer Länder bildet und dort besonders wichtig ist, wo die autochthonen Völker stark vertreten sind, wie etwa in Bolivien oder Ecuador. In diesen beiden Ländern fand der Begriff sogar Eingang in die Verfassung und Gesetzgebung und hat den Anstoß für politische Programme gegeben, die den Respekt vor der Natur und den indigenen Traditionen zum Ziel haben (auch darauf habe ich in meinem bereits erwähnten Buch Utopie minimaliste hingewiesen).

Lieber Leonardo, könnte man behaupten, dass dir die psychologische Dimension im Lauf deines Lebens immer wichtiger wurde?

Leonardo Boff

Ich möchte zu Beginn gern an ein Ereignis erinnern, auf das ich sehr stolz bin. Im Jahr 1991 verlieh mir die Universität Turin die Ehrendoktorwürde für Politikwissenschaften. Norberto Bobbio hatte die Aufgabe, mir den Titel Doktor honoris causa zu verleihen, und ich erinnere mich, dass ich in meiner Rede anlässlich dieser Verleihung folgenden Satz formulierte: „Ich komme aus der Jungsteinzeit, ich habe alle Etappen der Menschheitsgeschichte durchlaufen, bis ich in der Moderne angekommen bin.“ Bobbio musste lachen. Dieser Satz bringt aber tatsächlich zum Ausdruck, welchen Weg ich seit meiner Kindheit zurückgelegt habe. Ich wuchs in einer Welt auf, in der die Vorzeit und die Moderne aufeinanderstießen und sich gegenseitig verunreinigten. Selbst heute leben viele Indigenas aus dem Amazonasgebiet wie vor zwanzigtausend Jahren. Sie wissen nicht einmal, dass es einen Staat namens Brasilien gibt. Und es ist interessant, sich klarzumachen, dass es unsere Zeitgenossen sind! Wir bilden den in technischer Hinsicht fortschrittlichsten Teil der Menschheit, sie hingegen den primitivsten. Sie stehen der Natur, der Mutter Erde, am nächsten.

Die Indigenas können uns viele Dinge beibringen: die Achtung vor der Umwelt, das Verhältnis der gegenseitigen Abhängigkeit zwischen Mensch und Natur, den Freiheitssinn. Wenn man sich bei ihnen aufhält, dann merkt man, dass das Paradies keineswegs verloren gegangen ist. Sie verhalten sich solidarisch, sie haben Respekt vor den Kindern und vor den Alten, sie begegnen der Natur und dem Leben in einer zutiefst religiösen Haltung. Das ist ein Empfinden, das der westlichen Kultur völlig fremd ist. In vielen „primitiven“ Kulturen ist es üblich, die Erde um Vergebung zu bitten, bevor man sie pflügt. Ich bin davon überzeugt, dass diese Art von Ritualen der direkte Ausdruck von Haltungen ist, die eng mit der Psychologie der Archetypen, der inneren Bedürfnisse zusammenhängen, die uns stets begleitet haben und die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts sowohl in den zwischenmenschlichen Beziehungen als auch zwischen dem Menschen und seiner Umgebung ermöglichen.

All das stand am Ursprung meines Interesses für die psychologische Dimension des Menschen. Jung hat intuitiv erfasst, dass unsere Art und Weise, den Planeten auszuplündern, letztlich in einer globalen Krise münden wird und dass ein Wandel nur auf der Grundlage einer neuen und tiefen Beziehung zu allem, was unser eigenes Ich umgibt, stattfinden kann. Die Achtung vor der Erde als einzigartigem Lebenssystem ist ein Archetyp, den es wiederzubeleben gilt und der zur Dimension des Heiligen gehört. Dies hat Jung sehr gut verstanden. Bei den Andenvölkern ist die Verehrung der Pacha Mama, der Göttin der Erde und der Fruchtbarkeit, die für uns all das bereithält, was zum Leben nötig ist, nach wie vor lebendig. Unsere Kultur hat den Menschen von der Natur getrennt und ihn dazu angetrieben, sie zu beherrschen, bis er schließlich den Sinn für das umfassende Ganze zerstört hat, der jede spirituelle Lebenseinstellung kennzeichnet. Die Religionen verehren die heiligen Schriften, die geweihte Hostie oder die Kultstätte und sind dennoch nicht in der Lage, sich dem Geheimnis der Welt und der Energie zu öffnen, die das ganze Universum am Leben hält. Diese spirituelle Leerstelle ist eines der größten Probleme der Moderne. Die Theologie behauptet, dass alle Aspekte der Schöpfung Symbole und Zeichen sind, die auf den Schöpfer selbst verweisen – Natursakramente. Doch das ist nur toter Buchstabe, denn die Menschheit lebt diese Dimension nicht. Wir haben uns den indigenen Völkern genähert, um sie auszulöschen, weil ihnen der Sinn für das Privateigentum fehlte. Es geht hier um eine Geschichte, die ich persönlich während der schrecklichen Jahre der lateinamerikanischen Diktaturen erlebt habe. Ich habe miterlebt, wie gewaltsam das brasilianische Regime gegen die Dominikanerbrüder Frei Betto, Pater Titus und Pater Ivo vorging und wie die Theologie der Befreiung von Teilen der römischen Kirche verdammt wurde.

All das erinnert mich an die Geschichte meiner eigenen Familie, die auf der Suche nach bebaubarem...