Ausgehend von der Darstellung (s.: Horkheimer/Adorno, 1.2.1) der Wandlung des Opfers vom Menschenopfer letztlich zum Warentausch, stellten wir fest, dass das Bewusstsein des Menschen gemäß deren Ansicht durch den Tausch konstituiert wird. Darin findet der Produzierende seine Identität. Was ist aber das im Tausch fließende Opfer? Es sind die Lebenskräfte des Menschen. Er steckt die seiner physischen Organisation zu Grunde liegenden Kräfte in den Arbeitsprozess, indem er produziert. Jeden Tag lassen viele Menschen gar ihr Leben im Produktionsprozess. Das Opfer der Hingabe von Lebenssubstanz durch die Produzierenden wird durch den Arbeitslohn in dem Sinne legitimiert, dass der eine Mensch mit dem anderen sein Leben fristen und sich fortpflanzen und somit der Produktionsprozess aufrechterhalten werden kann. Es geht aber darüber hinaus. Wenn einzig ein mehr oder weniger großer Teil der Lebensenergie in die Produktion hineingeopfert würde, wären die Produzierenden nicht mehr und nicht weniger als Tiere. Aber es werden auch Bewusstseinskräfte da hineingeopfert. Die Aussage von den Marxisten und Neomarxisten allerdings, dass Bewusstsein erst durch Produktion entsteht (vgl.: 1.3.3), erklärt die Bewusstseinsklarheit zur Entschädigung für das dargebrachte Opfer der Arbeitsleistung. Daraus ergibt sich auch das moderne Menschenbild der Hoffnungslosigkeit eines Menschen, der auf Gedeih und Verderb in den ökonomischen Prozess eingebunden ist. Wie sich Marx und Engels die Befreiung von dieser gewaltigen Maschinerie vorstellten und wie diese Befreiung (als kategorischer Imperativ) gedacht wird, verfolgen wir vorerst anhand ihrer eigenen Gedanken, um dann zu sehen, wie diese von der Kritischen Theorie und der Dekonstruktion der Poststrukturalisten (insbesondere Jean Baudrillard) aufgenommen werden:
«[...] Welch kolossale Täuschung, die moderne bürgerliche Gesellschaft, die Gesellschaft der Industrie, der allgemeinen Konkurrenz, der frei ihre Zwecke verfolgenden Privatinteressen, der Anarchie, der sich selbst entfremdeten natürlichen und geistigen Individualität – in den Menschenrechten anerkennen und sanktionieren zu müssen und zugleich die Lebensäußerungen dieser Gesellschaft hinterher an einzelnen Individuen annullieren und zugleich den politischen Kopf dieser Gesellschaft in antiker Weise bilden zu wollen! […]»[54]
Marx und Engels sprechen ihren kategorischen Imperativ der Befreiung, der Emanzipation, des Menschen als Produzierenden an:
«[…] Die Wurzel für den Menschen ist der Mensch selbst. (…) Die Kritik der Religion endet mit der Lehre, dass der Mensch das höchste Wesen für den Menschen sei, also mit dem kategorischen Imperativ, alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist. Verhältnisse, die man nicht besser schildern kann als durch den Ausruf eines Franzosen bei einer projektierten Hundesteuer: Arme Hunde! Man will euch wie Menschen behandeln!»[55]
Hartmut Krauss beschreibt, wie sich der substantielle Marxsche Freiheitsbegriff bildet. Für ihn ist der kapitalistisch bürgerliche Freiheitsbegriff, die scheinbare Willensfreiheit, bedingt durch den Besitz des Kapitals. Dies nennt Marx die negative Freiheit, welche aber die grundlegende Bedingung und Voraussetzung zur positiven Freiheit ist. Diese positive Freiheit findet in der Befreiung von der Herrschaft der Besitzenden und des Kapitals ihren Ausdruck. Subjektiv gesehen, ist die positive Freiheit an die Erkenntnis von Handlungsmöglichkeiten gebunden. Sie findet ihren Ausdruck in der Einsicht in die Notwendigkeit:
«[…] Das Reich der Freiheit beginnt in der Tat erst da, wo das Arbeiten, das durch Not und äußere Zweckmäßigkeit bestimmt ist, aufhört; es liegt also der Natur der Sache nach jenseits der Sphäre der eigentlichen materiellen Produktion. Wie der Wilde mit der Natur ringen muss, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, um sein Leben zu erhalten und zu reproduzieren, so muss es der Zivilisierte und er muss es in allen Gesellschaftsformen und unter allen Produktionsweisen. Mit seiner Entwicklung erweitert sich dieses Reich der Naturnotwendigkeit, weil die Bedürfnisse (dies auch tun, Anm. d. V.); aber zugleich erweitern sich die Produktivkräfte, die diese befriedigen. Die Freiheit in diesem Gebiet kann nur darin bestehen, dass der vergesellschaftete Mensch, die assoziierten Produzenten, diesen ihren Stoffwechsel mit der Natur rationell regeln, unter ihre gemeinschaftliche Kontrolle bringen, statt von ihr als einer blinden Macht beherrscht zu werden; ihn mit dem geringsten Kraftaufwand und unter den ihrer menschlichen Natur würdigsten und adäquatesten Bedingungen vollziehen. Aber es bleibt dies immer ein Reich der Notwendigkeit. Jenseits desselben beginnt die menschliche Kraftentwicklung, die sich als Selbstzweck gilt, das wahre Reich der Freiheit, das aber nur auf jenem Reich der Notwendigkeit als seiner Basis aufblühen kann. Die Verkürzung des Arbeitstages ist seine Voraussetzung. […]»
Da nun, außerhalb des Bereiches der Notwendigkeit seine leiblichen Grundbedürfnisse zu befriedigen, kann also, gemäß Marx, die wirkliche Freiheit beginnen. Die Freiheit an sich ist aber durchaus an das Bewusstsein bildende ökonomische Geschehen gebunden, das auch die Geschichte der Menschen und damit ihr Freiheitsempfinden prägt. Marx entwickelt also einen sehr eingeschränkten Freiheitsbegriff. Dass dieser eine Illusion ist, kann in der Marx Rezeption durch das 20. Jahrhundert hindurch verfolgt werden. In ihr zeigt sich, dass die dem sozialistischen System zu Grunde liegende materialistische Methodologie, durch die ihr innewohnende Auffassung des Menschen als eines kulturschaffenden, produzierenden Wesens, gezwungenermaßen in die Dekadenz und Banalität abgleiten muss.
Warum dies so ist, wird uns klar, wenn wir die Bedingungen zur Bewusstseinsbildung reflektieren. Marx/Engels und mit ihnen sämtliche Nachfolger, Rezipienten und Interpreten haben sich bis heute nicht von der dogmatischen materialistischen Auffassung getrennt. Diese besagt, dass sich Bewusstsein von der Materie ausgehend (Atome, Moleküle, Eiweiße, Zellen, Organe, Organismus) durch die Wechselwirkung zwischen Mensch und Welt bildet. Dies sei möglich dadurch, dass Instinkt, Trieb und Begierde sich (vgl.: Freud, 1.3.3) in Form von biochemischer Elektrizität in die Neuronen und Synapsen des Gehirns ergießen und so den Menschen zu einem psychischen Bewusstseinsapparat gestalten sollen, der in die Umwelt eingeschaltet ist und diese im selbstorganisiert entstandenen Bewusstsein spiegelt. Was ihn vom Tier unterscheidet, ist einzig und allein die größere Kapazität seines Nervensystems, das in Wechselwirkung mit der Welt sich selbstorganisierend Kultur produziert.
Der Mensch wird also zu einem System, in welchem sich die Welt spiegelt und sein Bewusstsein ist ein Abbild dieser Welt. Dies ist einfach die umgekehrte Auffassung Hegels, welcher sagt, dass das Bewusstsein vom Weltengeist geprägt ist. Beide Auffassungen führen zu einem Bestimmtsein von außen und damit zur Unfreiheit des Menschen. Das eine Mal ist er es durch die Materie, das andere Mal durch den Geist.
Bei Kant ist es so, dass das nicht erkennbare Ding an sich durch die Emanation elektromagnetischer Wellen oder Partikel die Sinne und das Gehirn affiziert. Der Mensch bildet dann aber aus nicht erkennbaren, transzendentalen Gründen in den reentranten Wechselwirkungen des Gehirns ein Bewusstsein als Vorstellung von diesen nicht erkennbaren Dingen an sich. Diese Vorstellung von den Erscheinungen stülpt er dann der Welt über. So ergibt sich kein realer Bezug zu einer wirklichen Welt. Den Kantischen Freiheitsbegriff wollen wir später noch genauer anschauen.
In der Gehirnphysiologie und in der konstruktivistischsystemischen Denkweise Ende des 20. und Anfangs des 21. Jahrhunderts ergibt sich eine seltsame Kombination dieser verschiedenen Denkarten. Rekapitulieren wir:
Hegel: Das IchBewusstsein wird durch den Geist geprägt. Freiheit ist die absolute Identifikation des SubjektIch mit dem Weltengeist. Unsere Folgerung: Das Subjekt löst sich im Weltengeist auf, ist folglich alles andere als frei.
Marx: Die materielle Welt bildet sich im Bewusstsein des Ich ab, spiegelt sich gewissermaßen darin, indem die durch die Befriedigung der Leibesbedürfnisse entstandene Ökonomie, der Tausch, das Bewusstsein prägt. Freiheit entsteht nur dadurch, dass man sich der Herrschaftsverhältnisse entledigt und die Natur beherrscht. Dadurch aber ist die Notwendigkeit der Produktion nicht aufgehoben. Unsere Folgerung: Der Freiheitsbegriff ist also sehr eingeschränkt und das Subjekt droht sich im Kollektiv aufzulösen durch Engels Grundsatz, dass Freiheit die Einsicht in die Notwendigkeit ist, sich der Besitzenden zu entledigen, die das individuelle Eigentum am Kapital zur Herrschaft über die Produzierenden benützen.
Durch diese Auffassungen des Menschendaseins wird das Freiheitsproblem...
