| Theologie der Kirchenväter | 1 |
| Inhalt | 5 |
| Einführung | 13 |
| A. Legitimität einer Glaubensreflexion | 18 |
| I. Vorbehalte gegenüber Reflexion und Spekulation | 18 |
| 1. Ansätze im Neuen Testament | 18 |
| 2. Glauben und Suchen in der Kontroverse mit dem Gnostizismus | 19 |
| II. Unverzichtbarkeit der Theologie | 24 |
| 1. Auseinandersetzung mit dem Ideal der simplicitas fidei | 25 |
| 2. Denkender Glaube | 28 |
| a) Clemens von Alexandrien: die wahre Gnosis | 28 |
| b) Origenes: Anfänge einer wissenschaftlichen Theologie | 30 |
| c) Hilarius: mit Einsicht glauben | 33 |
| d) Augustinus: den Intellekt lieben | 34 |
| III. Terminologie | 39 |
| 1. Der Theologiebegriff der vorchristlichen Antike | 39 |
| 2. Die christliche Rezeption des antiken Theologiebegriffs | 40 |
| B. Orientierung am Ursprung: das Prinzip der Überlieferung | 44 |
| I. Apostolische Überlieferung | 44 |
| 1. Der Begriff paradosis/traditio | 45 |
| 2. Der Inhalt der apostolischen Tradition | 47 |
| 3. Der Rekurs auf den Anfang | 48 |
| a) Die Herausforderung durch den Gnostizismus | 48 |
| b) Irenäus: Bindung an den Ursprung | 49 |
| c) Tertullian: Exklusivität der apostolischen Zeugen | 52 |
| 4. Die Norm der Apostolizität | 54 |
| 5. Die Verschriftlichung der apostolischen Tradition | 58 |
| 6. Apostolische Sukzession | 65 |
| 7. Die Bedeutung des römischen Apostelsitzes | 72 |
| 8. Tradition im Widerstreit | 80 |
| a) Das Problem konkurrierender Traditionen | 81 |
| b) Wahrheit contra Gewohnheit | 82 |
| c) Gewohnheit als Surrogat apostolischer Überlieferung | 84 |
| d) Charismatische Eingebung als Überbietung der Tradition | 86 |
| II. Das Verhältnis von mündlicher und schriftlicher Überlieferung | 87 |
| 1. Bedeutung und Umfang ungeschriebener Überlieferungen | 87 |
| 2. Esoterische Tradition | 90 |
| 3. Die Suffizienz der im Licht der Tradition gelesenen Schrift | 92 |
| C. Die Richtschnur der Schrift | 97 |
| I. Religiöser Zugang | 97 |
| 1. Die Schrift als Quelle und Maß der Glaubensreflexion | 98 |
| 2. Schriftauslegung als geistliches Geschehen | 100 |
| 3. Das geistige Schriftverständnis | 103 |
| 4. Aktualisierung des Schriftwortes als Auslegungsziel | 104 |
| II. Schriftgebrauch und systematische Schriftauslegung | 106 |
| 1. Dogmatische Exegese und Schriftbeweis | 107 |
| 2. Kommentare und Homilien | 110 |
| a) Die Rezeption paganer Auslegungmethoden | 110 |
| b) Kommentartechnik | 112 |
| III. Hermeneutische Grundlagen | 114 |
| 1. Das Verhältnis von göttlicher Wahrheit und menschlicher Formulierung | 114 |
| 2. Die Frage des rechten Vorverständnisses der Exegese | 115 |
| 3. Die Schrift als Leib des Wortes | 125 |
| a) Analogie von Schrift und Inkarnation | 125 |
| b) Buchstabe und Geist | 127 |
| c) Mehrdimensionale Schriftauslegung | 128 |
| 4. Die hermeneutische Schlüsselstellung Christi | 131 |
| IV. Auslegungsmethoden und -regeln | 134 |
| 1. Typologie | 134 |
| a) Biblische Grundlegung | 134 |
| b) Typologische Exegese als Deutung der Heilsgeschichte | 136 |
| c) Regeln typologischer Auslegung | 139 |
| 2. Allegorisch-symbolische Auslegung | 143 |
| a) Vom Sichtbaren zum Unsichtbaren | 143 |
| b) Allegoria facti/allegoria verbi | 145 |
| c) Geistiges und ewiges Evangelium | 146 |
| d) Alles ist nützlich, nichts ist absurd | 148 |
| e) Die gotteswürdige Auslegung | 150 |
| 3. Der Kampf um die Allegorese | 152 |
| a) Der Kern der Kontroverse | 152 |
| b) Die Anfänge: gnostische Schriftauslegungen | 153 |
| c) Die allegorische Methode im Origenismus-Streit | 155 |
| d) Regeln der allegorischen Interpretation | 159 |
| 4. Allgemeine Auslegungsprinzipien | 162 |
| a) Kenntnis der biblischen Sprachen | 163 |
| b) Kriterien literaler oder figürlicher Deutung | 164 |
| c) Beachtung von Kontext, Anlass und Aussageintention | 165 |
| d) Selbstauslegung der Schrift | 166 |
| e) Die Widerspruchslosigkeit der Schrift | 168 |
| f) Dunkles und Klares | 170 |
| V. Der kirchliche Kontext der Schriftauslegung | 171 |
| 1. Die Kirche der Apostel als Interpretin ihrer Botschaft | 171 |
| a) Die Schrift mit der Kirche lesen | 171 |
| b) Wem gehört die Bibel? | 173 |
| 2. Die Kirche als zeitübergreifende Erkenntnisgemeinschaft | 175 |
| 3. Die bibelhermeneutische Funktion der Glaubensregel | 179 |
| 4. Die Einheit der Schrift | 185 |
| D. Glaubensregel und Glaubensbekenntnis: Norm und Ausdruck theologischer Reflexion | 188 |
| I. Begriff, Inhalt und Funktion der regula fidei | 188 |
| 1. Terminologie und Ausdrucksformen | 188 |
| 2. Bedeutung und Funktion | 192 |
| II. Der Bekenntnischarakter des christlichen Glaubens | 195 |
| 1. Theologie und Taufbekenntnis | 195 |
| 2. Anfänge der Bekenntnisbildung | 197 |
| 3. Entstehung und Funktion der Taufbekenntnisse | 199 |
| III. Symbolum: Begriff und Bedeutung | 205 |
| IV. Konziliare Lehrbekenntnisse | 209 |
| 1. Funktion: Ausdruck und Nachweis der Orthodoxie | 209 |
| 2. Faktoren der Bekenntnisbildung | 211 |
| a) Einfluss von Individualbekenntnissen | 211 |
| b) Rückgriff auf Taufbekenntnisse | 214 |
| V. Lehrdekrete und Anathematismen | 217 |
| 1. Horos/definitio | 217 |
| 2. Anathem | 219 |
| VI. Die Problematik der Glaubensformeln | 221 |
| 1. Der Einsatz philosophischer Termini | 221 |
| a) Auseinandersetzungen um das bibelfremde homousios | 221 |
| b) Legitimität unterschiedlicher Formulierungen desselben Glaubens | 225 |
| 2. Aporien der Kompromissformeln nach Nizäa | 230 |
| 3. Das Symbolum von Konstantinopel: ein liturgiefähiges Credo | 233 |
| E. Lex orandi – lex credendi | 237 |
| I. Die kirchliche Liturgie als Entfaltung der apostolischen Überlieferung | 237 |
| II. Die Anfänge: liturgische Praxis als theologisches Argument | 239 |
| III. Konkrete Anwendungen des Grundsatzes | 241 |
| 1. Das Gebet durch Christus und zu Christus | 241 |
| 2. Taufbefehl und Entfaltung des Trinitätsglaubens | 242 |
| IV. Die klassische Formel | 246 |
| 1. Ihre Bedeutung bei Prosper von Aquitanien | 246 |
| 2. Das Liturgie-Argument bei Augustinus | 248 |
| V. Die Liturgie als locus theologicus patristischer Theologie | 251 |
| F. Das Väterargument | 255 |
| I. Die Anfänge der Berufung auf die Väter | 255 |
| 1. Antike Vorbilder | 255 |
| 2. Die Praxis des 2. und 3. Jahrhunderts | 256 |
| II. Die Entfaltung des Väterbeweises im Umfeld von Nizäa | 258 |
| 1. Erste Diskussionen über Gültigkeit und Methodik des Argumentes | 258 |
| 2. Athanasius: die Väter als Kriterium der Orthodoxie | 259 |
| 3. Basilius: die Väter als Zeugen liturgischer Überlieferung | 262 |
| III. Die Ausbildung der Methode in den christologischen Kontroversen | 263 |
| 1. Eine Ätiologie des Väterbeweises | 263 |
| 2. Cyrill von Alexandrien als „Vätertheologe“ | 263 |
| 3. Die Autorität der Väter auf dem Konzil von Ephesus | 266 |
| 4. Die Entstehung von Florilegien | 269 |
| 5. Das Problem der Pseudepigraphie | 271 |
| IV. Das Väterargument bei Augustinus | 273 |
| 1. Die donatistische Kontroverse | 273 |
| 2. Die Auseinandersetzung mit Pelagius und Julian von Eclanum | 274 |
| V. Die Väter als Zeugen des Glaubens der Kirche | 276 |
| VI. Probleme des Väterbeweises | 278 |
| 1. Authentizität und Beweiskraft der Zeugnisse | 278 |
| 2. Konträre Interpretationen | 279 |
| 3. Anachronistische Kriterien der Orthodoxie | 279 |
| VII. Die Bedeutung des Väterargumentes innerhalb der Vätertheologie | 282 |
| VIII. Der consensus patrum | 283 |
| 1. Theologische Rezeption des antiken Argumentes e consensu omnium | 283 |
| 2. Gültigkeit und Kritik | 285 |
| 3. Synchroner und diachroner Konsens | 286 |
| 4. Die Berufung auf den sensus fidelium | 288 |
| G. Die Konzilien | 291 |
| I. Ihr Anspruch: Feststellung des synchronen und diachronen Konsenses | 291 |
| II. Der synchrone Konsens | 292 |
| 1. Die Anfänge des kirchlichen Synodalwesens | 292 |
| a) Ein neues Instrument innerkirchlicher Konfliktbewältigung | 292 |
| b) Geistgewirkte Übereinstimmung | 295 |
| c) Theologische Disputationen | 296 |
| d) Der Anspruch universalkirchlicher Geltung | 298 |
| 2. Das erste „ökumenische Konzil“: Nizäa | 299 |
| III. Der diachrone Konsens | 301 |
| 1. Bezeugung der apostolischen Überlieferung | 301 |
| 2. Der Schriftbezug der konziliaren Glaubensdarlegungen | 304 |
| 3. Die Traditionskontinuität konziliarer Glaubensdarlegungen | 307 |
| IV. Die Rezeption von Konzilien | 310 |
| 1. Allgemeine Bedeutung der Rezeption | 310 |
| 2. Rom als privilegierte Rezeptionsinstanz | 311 |
| 3. Überlieferungstreue als Rezeptionsbedingung | 314 |
| V. Revidierbarkeit von Konzilien? | 316 |
| 1. Der Kampf gegen das nizänische homousios | 316 |
| 2. Augustinus: Verbesserung früherer durch spätere Konzilien | 317 |
| 3. Capreolus: keine erneute Diskussion bereits entschiedener Fragen | 318 |
| 4. Auseinandersetzungen um die Autorität des Konzils von Chalcedon | 319 |
| H. Lehrentfaltung | 323 |
| I. Vorbehalte | 323 |
| II. Die Notwendigkeit einer Weiterentwicklung | 325 |
| III. Anlässe und Faktoren der Lehrentfaltung | 327 |
| IV. Anfänge einer Theorie der Dogmenentwicklung | 329 |
| 1. Die Anerkennung eines faktischen Fortschritts | 329 |
| 2. Kontroverse Auslegungen der Parakletverheißungen | 331 |
| 3. Sukzessives Erfassen der Offenbarungswahrheit | 334 |
| 4. Präzisere Formulierung des Glaubens | 335 |
| a) Neue Termini ohne Neuerung im Inhalt | 335 |
| b) Umprägung philosophischer Begriffe | 338 |
| 5. Inhaltliche Entfaltung des Glaubensgutes | 340 |
| a) Das Problem: die Autarkie des Nizänum | 341 |
| b) Das Constantinopolitanum: Aktualisierung der fides Nicaena | 344 |
| c) Ephesus: Sanktionierung der fides Nicaena | 346 |
| d) Nach Ephesus: Bestätigung und Verdeutlichung des Nizänum | 349 |
| e) Chalcedon: Klarstellende Auslegung des nizänischen Symbolum | 350 |
| f) Monophysiten: allein der Glaube von Nizäa | 353 |
| g) Plädoyer für eine konziliare Dogmenentwicklung | 354 |
| 6. Kriterien authentischer Lehrentfaltung | 358 |
| a) Organisches Wachstum | 358 |
| b) Die Unterscheidung von Fortschritt und Veränderung | 359 |
| I. Orthodoxie und Häresie | 365 |
| I. Unterscheidung der Geister | 365 |
| II. Die Terminologie | 367 |
| 1. Häresie | 367 |
| a) Herkunft und Entwicklung des Begriffs | 367 |
| b) Häresie und Schisma | 370 |
| c) Differenzierungen | 371 |
| 2. Orthodoxie | 375 |
| III. Die Legitimität von Abgrenzungen | 379 |
| 1. Spaltungen als Einwand gegen den christlichen Wahrheitsanspruch? | 379 |
| 2. Die besondere Wahrheitsbewandtnis des christlichen Glaubens | 380 |
| IV. Priorität oder Posteriorität von Orthodoxie und Häresie | 383 |
| V. Einheit des Glaubens und theologische Pluralität | 387 |
| VI. Erscheinungsformen der Häresie | 392 |
| 1. Hinzufügungen und Verkürzungen | 393 |
| 2. Substantielle Veränderungen | 394 |
| VII. Merkmale der Orthodoxie | 397 |
| 1. Synthese getrennter Wahrheiten | 398 |
| 2. Via Media | 399 |
| VIII. Das Verhältnis zur Wahrheit | 401 |
| 1. Häresie: Entscheidung für das eigene statt für das göttliche Denken | 401 |
| 2. Orthodoxie: Primat der Wahrheit | 405 |
| 3. Wahrheitselemente bei den Häretikern | 406 |
| IX. Die Beziehung zur Kirche | 407 |
| 1. Häresie | 407 |
| a) Loslösung von der kirchlichen Glaubensüberlieferung | 407 |
| b) Elitärer Anspruch: Repräsentation der wahren Kirche | 409 |
| 2. Orthodoxie | 412 |
| a) Dienst am gemeinsamen Taufglauben | 412 |
| b) Sentire cum ecclesia | 414 |
| X. Das Denken über Gott | 416 |
| 1. Offenbarungswissen oder geistige Idolatrie? | 416 |
| 2. Philosophie: Mutter der Häresie oder Waffe gegen den Irrtum? | 419 |
| a) Das Problem des rechten Gebrauchs | 419 |
| b) Einsatz der Dialektik | 425 |
| 3. Respekt vor dem Mysterium | 431 |
| a) Auseinandersetzung mit rationalistischen Tendenzen | 431 |
| b) Anbetung als Ziel der Theologie | 435 |
| Anhang | 439 |
| Abkürzungen | 439 |
| Zitationsweise | 439 |
| Literaturverzeichnis | 440 |
| Register | 443 |
| Personen | 443 |
| Sachen und Begriffe | 445 |
