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E-Book

'Luther wollte mehr'

Der Reformator und sein Glaube

AutorEugen Drewermann
VerlagVerlag Herder GmbH
Erscheinungsjahr2016
Seitenanzahl320 Seiten
ISBN9783451810039
FormatePUB
KopierschutzWasserzeichen
GerätePC/MAC/eReader/Tablet
Preis14,99 EUR
Was glaubte Martin Luther und was wollte er erreichen? Wie können wir ihn heute wieder entdecken und neu verstehen? Was würde Luther zum Zustand der christlichen Kirchen sagen? Nach 500 Jahren Spaltung zieht der Theologe und Lutherkenner Eugen Drewermann eine schonungslos kritische Bilanz. Haben die Katholiken dazugelernt? Und was haben die reformatorischen Kirchen aus ihrem Erbe jenseits allen Streits und abwegigen Debatten gemacht, was ist ihnen geblieben? Im Gespräch mit dem Publizisten Jürgen Hoeren erschließt Eugen Drewermann eine Sicht auf Luther, die das Grundanliegen des Reformators wieder ernsthaft in den Blick nimmt: dass der Mensch von Gott vorbehaltlos angenommen und gerecht gesprochen ist. Den Kern lutherischen Denkens und seine praktischen Folgen gilt es wiederzuentdecken: theologisch, anthropologisch, psychologisch - gerade auch in einer so krisengeprägten Zeit wie heute. 'Durch Luther wurde etwas bewusst, das innerhalb der Glaubenstradition längst Gegenwart war: statt die Botschaft der Einheit, die Jesus in die Welt bringen wollte - zwischen Gott und Mensch, zwischen Himmel und Erde, zwischen Heiligen und Sündern, zwischen Tempel und Profanem -, kreativ aufzugreifen und weiterzuführen, haben 1500 Jahre Kirchengeschichte in katholischer Obhut die Spannungen zementiert. Luther hat, stellvertretend für eine ganze Zeit, in seiner Gegenwart und für die Jahrhunderte danach, diese Zerspaltenheit gefühlt, durchlitten und auf seine Weise zu artikulieren und zu überwinden unternommen. Es wäre historisch unfair, der Person Luther vorzuhalten, dass er am Anfang des 16. Jahrhunderts nicht auf den Neuaufbruch seiner Zeit, auf das ungeheuer Widersätzliche in seiner Zeit, mit einer geschlossenen systematischen Betrachtung antworten konnte. Er hat es von Fall zu Fall an den Stellen getan, an denen er es evident als notwendig spürte. Darum ist er in meinen Augen in seiner ganzen Biografie nicht im Jahre 1517 am größten, sondern 1521 auf dem Reichstag in Worms.

Eugen Drewermann, geb.1940, studierte Philosophie in Münster, Theologie in Paderborn und Psychoanalyse in Göttingen, 1966 wurde er zum Priester geweiht und arbeitete danach im Gemeindedienst und in der Studentenseelsorge. Aufgrund seiner zunehmend kritischen Haltung gegen über der Amtskirche und weil er seine in vielen Belangen von der Kirchenführung abweichenden Meinungen nicht korrigieren wollte, entzog ihm Erzbischof Johannes Joachim Degenhardt im Oktober 1991 die kirchliche Lehrerlaubnis, dem folgte das Predigtverbot und im März 1992 die Suspension vom Priesteramt. Eugen Drewermann ist heute als freier Schriftsteller und Vortragsreisender tätig. Seit Jahren gehört er zu den gefragtesten Rednern in Europa, wenn es um Fragen zu Religion, Bibelauslegung, Märchenanalyse oder um das Verhältnis zwischen Tier und Mensch geht.

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Leseprobe
II. Der Kern: das dreimalige »Allein«
1. Allein durch die Schrift (sola scriptura)
Vielleicht können wir jetzt, da Sie ja schon die Bibelauslegung von Waldes und die Bibelübersetzung von Wyclif angesprochen haben, zu dem großen Thema Martin Luthers kommen: der Bedeutung der Bibel, die er auch sprachlich in eine neue Form gegossen hat. Das war eine exzellente Leistung, die bis heute wirkt. Die Wirksamkeit der Sprache und die Wirksamkeit des Wortes, das war für Luther auch die eigentliche Waffe.
Ja, Luther ist ein Mann des Wortes − und der Schrift, natürlich. Denn er schreibt, wie er redet. Auch das ist eine Syntheseleistung, die ich nur bewundern kann. Ich glaube zu wissen, wovon ich dabei rede – wie schwer es ist, eine geschriebene Rede, so wie wir das jetzt machen, in Schriftdeutsch zu übersetzen. Schriftdeutsch so zu sprechen, dass man es auf dem Marktplatz hören könnte, um Menschen zu erreichen, oder von der Kanzel her so zu predigen, dass man es verschriftlichen kann, dass es eine dramatische Einheit ergibt, das ist Luther voll und ganz gelungen. Man hat ihn bewundert dafür, dass er in sechs Wochen das Neue Testament übersetzt hat. Doch diese Leistung ist weniger groß, glaube ich, als man denkt, denn Luther hat das griechische Neue Testament natürlich in- und auswendig gekannt.
Man gibt sich vielleicht zu wenig Rechenschaft darüber, wie wenige Bücher im 16. Jahrhundert den Menschen zur Verfügung standen. Der Buchdruck ist 1451 erst erfunden worden. Es ist eine vollkommen neue Form der Mediation und Kommunikation. Die Bibel wäre nicht »die« Bibel ohne den Buchdruck. Die Botschaft Luthers wäre nicht zu verbreiten gewesen ohne diese neue Technik. Jan Hus stand das noch nicht zur Verfügung. Die Schriften Wyclifs musste Hieronymus von Prag mühsam von Hand abschreiben und dann nach Prag bringen – als ein singuläres Exemplar. Wenn man einen solchen Text verbrannte, war die ganze Arbeit umsonst. Es war damals wirklich möglich, Ideen auszurotten, indem man Bücher verbrannte und notfalls Menschen gleich mit, damit sie keine neuen schrieben.
Das ist in den Tagen Luthers bereits deutlich anders. Es gibt von einer Idee so viele gedruckte Exemplare, dass man sie nicht mehr ohne weiteres ausrotten kann.
Die Wichtigkeit der Bibel als eines kritischen Maßstabs gegenüber der Kirche ist für Luther in einer langen Tradition gewachsen, Sie haben völlig recht: Das geht mit Waldes los im 12. Jahrhundert, mit dem Wissen, dass die Bibel zu schade dafür ist, dass man sie den Schriftgelehrten überlässt. Man muss sie selber lesen, man muss sie dem Volk bringen, damit es einen Maßstab gewinnt. Man wird misstrauisch der Kirche gegenüber gerade beim Lesen der Bibel. Man muss die Bibel als Wort Gottes in sich aufnehmen, um einen Maßstab für die Kirche zu finden. Ab sofort ist die Bibel nicht mehr die einfache Wahrheit, die in schönen Bildern an den Kirchenwänden als Biblia Pauperum erläutert, wie gut doch alles in den Händen von Papst, Bischöfen und Kardinälen aufgehoben ist. So kann es nicht sein. Fortan braucht man das Volk als Kronzeugen, um die neue Wirklichkeit, die man mit Christus verbindet, in Gültigkeit zu heben. Drum hat Wyclif die Bibel übersetzt ins Englische; bei den Lollarden in Südengland, einer revolutionären Armutsbewegung, spielt das die größte Rolle. Jan Hus muss eine eigentliche Übersetzung nicht versuchen, Mathias von Janov hat da in Prag schon vorgearbeitet. Luther aber übersetzt ins Deutsche, und das hat eine eigene Sprachgewalt, die bis heute nachwirkt.
Die Sprache der Übersetzung
Wenn wir Luthers Werke heute lesen, ist seine Sprache natürlich eingedeutscht in das Deutsch des 20./21. Jahrhundert. Es fällt uns schwer, die Luthersche Sprache im Original des 16. Jahrhunderts zu lesen. Aber sie hat, wie jeder mitempfinden kann, eine unglaubliche Treffsicherheit. Die Schwierigkeit beim Lesen besteht mehr oder minder in der Grammatik, die Syntax ist anders konstruiert, die Sätze bauen sich und generieren sich anders, als wir es heute tun. Manche Wörter sind natürlich auch ungebräuchlich geworden oder haben sich in ihrer Bedeutung geändert. Aber damit beginnt die eigentliche Übersetzungsleistung Luthers. Er weiß um die große Schwierigkeit, die die Biblizisten sich aufladen, indem sie alles wörtlich übersetzen, so wie es dasteht. Ein solches Vorgehen kann schon deshalb falsch werden, weil es nur wiedergibt, was Wort für Wort dasteht. Man muss den Sinn verstehen, man muss ihn adäquat ausdrücken, in einer oft ganz anderen Sprache als der ursprünglichen. Deutsch ist nun mal nicht Griechisch, und Griechisch ist nicht Hebräisch.
Über den letzteren Unterschied – zwischen Griechisch und Hebräisch – allerdings macht sich Luther viel zu wenig Gedanken; dieser Unterschied ist weit größer noch als der zwischen Griechisch und Deutsch. Luther ahnte an dieser Stelle wohl kaum erst die Probleme, die da für eine korrekte Übersetzung bestehen. Aber wie kann man »dem Volke aufs Maul schauen«, wie er sich ausdrückte im »Sendbrief zum Dolmetschen« im Jahre 1530? Zu der Zeit ist seine Bibelübersetzung neun Jahre lang schon in den Druckereien, und er gibt sich noch einmal Rechenschaft, weil er für seine Leistung auch angefeindet wird. Er hat anders übersetzt, als offiziös im Katholizismus die Bibel vorliegt. Die übersetzt wesentlich aus der Vulgata, aus der lateinischen Übersetzung des Hieronymus, und die Kirche baut auf dieser Übersetzung ihre Dogmen auf.
Ich gebe, um das zu beleuchten, mal einen Punkt wieder, von dem viel abhängt und der Luther auch voll bewusst ist. Es geht um Lukas 1,28. Da steht geschrieben – so reflektiert er viele Jahre später im »Sendbrief zum Dolmetschen« – : »Es wird gesandt der Engel Gabriel nach Nazareth in eine Stadt in Galiläa« – nun geht es schon los – »zu einer Jungfrau«?, »zu einem jungen Mädchen«? Griechisch steht da »Parthenos«, das ist Jungfrau; aber es ist übersetzt aus Jesaja 7, und da steht auf Hebräisch »alma«, das junge Mädchen. Wie also übersetzt man? Es hängt viel davon ab. Und dann: »Der Engel spricht zu ihm (dem Mädchen).« Wie spricht ein Engel? Im Lateinischen bis heute beim Angelus-Gebet der Katholiken dreimal am Tage ist der Wortlaut ganz eindeutig: »Gegrüßet seist du, Maria, du bist voll der Gnade.« Doch Luther weiß: So stimmt es nicht, so steht es im Griechischen nicht da. Außerdem geht eine Redewendung wie »voll der Gnade« im Deutschen überhaupt nicht. Bei »voll der Gnade« denken die Deutschen sofort an ein gefülltes Bierfass, meint Luther; eine solche Übersetzung schafft eine falsche Assoziation; so kann nie eine ordentliche Übersetzung lauten. Zudem: Griechisch steht da das Partizip Perfekt eines Verbs, das aus dem Hauptwort »Gnade« abgeleitet ist, »kecharistoméne«, von charis = Gnade. Ich gebe die möglichen Übersetzungsvarianten einmal frei wieder – so schreibt Luther nicht wörtlich, aber so sind seine Gedanken: Man könnte das Wort übersetzen als Perfekt Passiv von Gnade, mit: »du Begnadigte«; aber dann wäre Maria wie ein Galgenstrick gewesen und wäre im letzten Moment aus der Kerkerzelle befreit worden durch einen Machtspruch des Gouverneurs. So etwas kann der Engel nicht gemeint haben, und so begrüßt man auch kein junges Mädchen. Besser schon könnte man das Wort übersetzen mit: »du Begnadete«; doch dann wäre Maria so etwas wie ein Mozart oder Beethoven – ein noch unerkanntes Genie. Auch das wird der Engel nicht gemeint haben. Also kommt man mit dem Wort »Gnade« an dieser Stelle überhaupt nicht weiter. Wohlgemerkt, Gnade ist der Inbegriff der ganzen lutherischen Theologie. Es gibt kein Wort, das Luther kostbarer gewesen wäre, aber hier findet er, in Lukas 1,28, kann man es nicht verwenden. Also schreibt er: »Ich hätte schreiben sollen« – denn 1521 hat er geschrieben: »du Holdselige«, und das ist ein reines Kunstwort –, also: »Ich hätte schreiben sollen, der Engel sagt: ›Es grüßt dich Gott, du liebe Maria‹.« Das ist wunderbar. So kann Luther reden, wenn er sich Mühe gibt, etwas zu verdichten. »Es liebt dich Gott« heißt: »Gnade« ist identisch mit dem kostbarsten Wort, das im deutschen Mund geführt werden kann: Liebe. Und die ist von Gott her. Gnade ist, dass Gott dich liebt.
Das hat Luther in seiner Theologie nie so einfach ausgedrückt; aber das steht für ihn plötzlich in der Bibel bei richtiger Übersetzung. Es bedeutet vor allem, dass Gott gar keine andere Sprache redet als die der Menschen. Wenn ein Mensch einen anderen in die Arme schließt, redet er zu ihm, weil er ein Liebender ist, die Sprache eines Engels. Und wenn je ein Engel einem Menschen erscheint, redet er die Sprache der Liebe. Es gibt den Unterschied nicht mehr zwischen heilig und profan. Genau das, was Luther die ganze Zeit will: den Raum im Séparée des Sakrosankten, wo die Kleriker ihre eigene Melodei aufführen, zu öffnen für die Sprache des Volkes, das das alles nicht versteht, aber zum Gehorsam gezwungen wird – genau das geschieht hier. Mit einemmal entsteht in einem einzigen Wort die Erfahrungseinheit, wie Göttliches und Menschliches zusammengehört. So etwas geschieht mit Maria in Nazareth, als ihr der Engel erscheint, bei einer...
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