VORWORT
von GANGA NATH
Mit Suche nach dem Guru gibt Peter Mt. Shasta einen seltenen Einblick in die inneren Dimensionen der Suche nach Erleuchtung.
Peter Mt. Shasta ist ein spiritueller Entdeckungsreisender in der Tradition von Madame Blavatsky, Alexandra David-Néel, Nicholas und Helena Roerich, Lama Anagarika Govinda und W.Y. Evans-Wentz.
Während er ihren Fußstapfen nachfolgt, setzt er den Prozess eines Brückenschlages vom Osten zum Westen fort und bringt die östliche spirituelle Weisheit in den Westen, um ihre Kultur zu erleuchten. Sein Buch Suche nach dem Guru ist ein bedeutendes Stück Zeitgeschichte über die aktuell stattfindende spirituelle Transformation der westlichen Zivilisation durch die Weisheit des Ostens.
In der heutigen Zeit ist es angesichts der Verfügbarkeit von buchstäblich tausenden von Büchern, die die vielen Facetten östlicher Spiritualität abdecken, für uns naheliegend, diese Zugänglichkeit als selbstverständlich zu betrachten, aber das war nicht immer so. Es gab eine Zeit, und zwar noch im neunzehnten Jahrhundert, wo praktisch niemand in Europa und Amerika etwas über Hinduismus, Buddhismus oder Daoismus wusste.
Blicken wir kurz darauf zurück, wie die Weisheit des Ostens in den Westen kam, denn dadurch werden wir die historische Bedeutung von Suche nach dem Guru verstehen.
Es wird berichtet, dass der erste Kontakt von Europäern mit der indischen Spiritualität durch römisch-katholische Missionare erfolgte, die an der Westküste Indiens in Goa an Land gingen. In der ersten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts gestand der Missionar Francis Xavier, "Ich verstehe diese Menschen nicht, und sie verstehen mich nicht." Später, in der zweiten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts, wurde ein kleiner Fortschritt erzielt, als es einem konvertierten Brahmanen gelang, Missionare in Goa das Lesen von Sanskrit zu lehren.
Die Erschließung östlicher Spiritualität machte weitere Fortschritte, als der Missionar Roberto de Nobili nicht nur mit der Sprache des Sanskrit vertraut wurde, sondern auch mit dessen Literatur. Die erste Grammatik des Sanskrit erreichte Europa durch Abbé Barthélemy, der 1763 Pater Coerdoux darum bat, dass man ihm eine solche nach Frankreich sende. Bald kamen mehr, und die erste Sanskrit-Grammatik wurde 1770 in Rom von dem Karmeliter-Ordensbruder Paolino da San Bartolomeo veröffentlicht. Er war Deutscher und hieß ursprünglich Johann Philipp Wesdin, und hatte von 1776 bis 1789 in Südindien als Missionar gedient.
Es muss jedoch angemerkt werden, dass diese Missionare nicht daran interessiert waren, sich die indische Spiritualität zu eigen zu machen, ihr vorrangiges Interesse war vielmehr, die Inder zu konvertieren, die sie als Heiden und Anhänger der Vielgötterei betrachteten. Der Kontakt zu indischen spirituellen Texten und deren Verständnis war auf wenige europäische Religions-Gelehrte beschränkt und hatte zu dieser Zeit die breite Öffentlichkeit noch nicht erreicht.
Ein wesentlicher Fortschritt westlichen Verstehens der Weisheit des Ostens geschah 1789, als Sir William Jones seine Übersetzung von Sakuntala veröffentlichte und später The Laws of Manu herausgab. Sir William Jones war in der klassischen Kultur gründlich bewandert, und es gelang ihm, die Genialität der indischen Spiritualität der Allgemeinheit zu vermitteln. Mögen seine Übersetzungen im Vergleich zu den heutigen unvollkommen erscheinen, so repräsentieren sie doch das erste Eindringen östlichen Denkens in das Bewusstsein der Allgemeinheit. Die Wissbegierde der Öffentlichkeit hatte in England und Deutschland Feuer gefangen. Goethe schätzte die verfügbaren Übersetzungen von Sakuntala, aber sein Freund Herder ahnte, dass es da viel mehr gab, und lamentierte, "Auf die wirklichen Veden und auf die wirkliche Sanskrit-Sprache werden wir wahrscheinlich noch lange warten müssen."
Setzt man sich mit der Bedeutung wissenschaftlicher Übersetzungen von indischen spirituellen Texten auseinander, so ist augenscheinlich, dass Friedrich Max Müller herausragende Bedeutung zukommt. Max Müller wurde 1823 in Deutschland geboren und lebte die meiste Zeit seines Lebens in England. Es wird ihm die Begründung der Disziplin der vergleichenden Religionswissenschaft zugeschrieben, und unter seiner Leitung erschien die englische Übersetzung asiatischer religiöser Schriften in einer 50-bändigen Reihe mit dem Titel Sacred Books of the East.
Nach der Veröffentlichung von Max Müllers Übersetzungen erfasste eine Welle des Interesses Europa und Amerika. Im Jahre 1868 wurde Max Müller Oxfords erster Professor für Vergleichende Philologie, und er behielt diesen Lehrstuhl bis zu seinem Tod im Jahre 1900. Zu Beginn seiner Berufslaufbahn brachte Max Müller die Haltung zum Ausdruck, dass das Christentum Indiens Rettung gewesen sei, aber in späteren Jahren zeigte er ein gereifteres, tieferes Verständnis. In seiner Vorlesung mit dem Titel Was kann Indien uns lehren? an der Universität Cambridge, lobte er 1883 die Sanskrit-Literatur und Indien wie folgt:
"Wenn ich die ganze Welt überblicken sollte, um jenes Land ausfindig zu machen, das von der Natur mit ihren Reichtümern… am reichlichsten ausgestattet ist – in einigen Teilen ein wirkliches Paradies auf Erden – so sollte ich auf Indien zeigen. Wenn ich gefragt würde, unter welchem Himmel der menschliche Genius seine erlesensten Begabungen am vollkommensten entwickelt hat, am tiefsten über die größten Probleme des Lebens nachgedacht hat, und für einige davon Lösungen gefunden hat,… – sollte ich auf Indien zeigen. Und wenn ich mich fragen soll, von welcher Literatur wir, hier in Europa,… die wir fast ausschließlich von den Gedanken der Griechen, Römer und Juden genährt wurden, jene Richtigstellung heranziehen sollten, die höchst gefragt ist, um unser inneres Leben vollkommener… zu machen, nicht nur für dieses Leben, sondern für ein transformiertes und ewiges Leben – sollte ich wieder auf Indien zeigen."
Nachdem die Weisheit des Ostens der Allgemeinheit erst einmal vorgestellt worden war, war es nur eine Frage der Zeit, bis tapfere Seelen die schwierige Reise nach Asien unternahmen. Jene ersten Europäer, die die Reise in den Osten antraten, auf der Suche nach den wahren Reichtümern, den Edelsteinen der Weisheit, nahmen große Härten auf sich. Sie reisten ohne die modernen komfortablen Einrichtungen wie befestigte Straßen, Eisenbahn und Flugzeug, um die Lehren der Meister des Ostens zu entdecken und sie mit in den Westen zu nehmen.
Helena Petrovna Blavatsky (1831–1891), Begründerin der Theosophischen Gesellschaft und Autorin von Die Geheimlehre und Isis entschleiert, öffnete der östlichen Weisheit die Schleusen, um in den Westen zu strömen. Ihr Beitrag war noch maßgeblicher als die Übersetzungen der frühen Gelehrten, indem sie der westlichen Öffentlichkeit die Übermittlungen der Aufgestiegenen Meister und hohen Eingeweihten, wie Djwhal Khul, El Morya und Kuthumi, vorstellte.
Alexandra David-Néel, 1868 in Frankreich geboren und in Belgien aufgewachsen, hatte bereits im Alter von 18 Jahren Theosophie studiert. Im Alter von 36 Jahren heiratete sie Philippe Néel de Saint-Sauveur, aber sie fühlte sich nach Asien gezogen, und verließ ihren Ehemann mit dem Versprechen, nach neunzehn Monaten zurückzukehren. Erst vierzehn Jahre später, im Jahre 1925, kehrte sie in Begleitung eines tibetischen Lama zurück, den sie adoptiert hatte. Alexandra David Néel hatte den tibetischen Buddhismus nicht nur studiert, sondern zutiefst verinnerlicht, sie lebte mit ihrem tibetischen Lehrer in einer Höhle, praktizierte Meditation und andere esoterische Techniken. Bei ihrer Rückkehr nach Frankreich hatten ihre Reisen sie schon berühmt gemacht. Ihre Abenteuer wurden in Zeitschriften und Magazinen in großer Aufmachung beschrieben. Ihr Buch My Journey to Lhasa jedoch, in dem Levitation und andere esoterische Techniken beschrieben wurden, mit denen die Europäer nicht vertraut waren, stieß auf scharfe Kritik. Bis zu ihrem Tod im Alter von 101 Jahren, hatte sie über dreißig Bücher geschrieben, die das Interesse der Allgemeinheit an asiatischer Spiritualität weiter entfachten.
Nicholas und Helena Roerich aus St. Petersburg in Russland waren auch von der Theosophie beeinflusst worden und reisten 1923 in den Osten, nach Bombay [heute Mumbai, d. Übers.]. Ende Dezember hatten sie die südlichen Ausläufer des Himalaya erreicht und begaben sich auf eine beschwerliche Reise durch das chinesische Turkestan, das Altaigebirge, Tibet und die Mongolei. Sie überquerten fünfunddreißig Gebirgspässe zwischen 4200 und 6400 Metern Höhe. Nach Beendigung ihrer Expedition im Jahre 1928 ließen sich die Roerichs im Kullu-Tal in den Vorbergen des Himalaya nieder. Hier gründeten sie das Forschungsinstitut Urusvati Himalayan Research Institute, das dem Studium der Kultur Asiens und medizinischer Kräuter gewidmet war.
Wir schulden diesen kühnen Reisenden viel, denn wären sie nicht gewesen, die Strahlen der Erleuchtung hätten die westliche Zivilisation nicht erreicht. Aber sie haben sie erreicht, und die westliche Kultur ist immer noch dabei, transformiert zu werden.
Wie diese frühen spirituellen Forscher hat Peter Mt. Shasta seine Reise in den Osten aufgezeichnet. Indem er das tat, liefert er einen Bericht aus erster Hand, aus der Zeit der 1960er Jahre, als die östliche Spiritualität Europa und Amerika überschwemmte und die westliche Kultur radikal veränderte. Peter war nicht nur ein Zuschauer, sondern nahm an diesem sozialen Wandel intensiv teil. Er war dabei, als A.C. Bhaktivedanta Swami...
